墨西哥艺术家佩德罗·雷耶斯把雕塑视为组织关系的方式，而不只是塑造物体。在《南华早报》的访谈中，武器、植物、治疗和集体参与等项目都围绕同一问题：艺术能否排演另一种社会安排？
《Disarm》把收缴枪支改造成乐器。转化直观有力，却没有假装金属变形就消除了暴力。音乐家、机构和观众共同激活作品，材料来源仍在场。力量来自让破坏与集体声音并置。
临时“诊所”《Sanatorium》提供虚构疗法，把作品移到陌生人之间的相遇。它借用照料语言，却不声称提供医疗。这条边界非常重要：参与艺术可以打开思考，不能替代专业心理支持，更不能把脆弱变成景观。
雷耶斯借鉴博伊斯“社会雕塑”观念，并把它带入当代城市与政治问题。参与本身不自动民主，艺术家仍设定规则、选择地点并控制记录。负责任的项目应让这些权力关系可见，也允许人拒绝参加。
访谈最有价值之处，是把乐观呈现为方法而非快乐风格。雷耶斯没有说艺术品能修复枪支暴力或制度失败，而是创造情境，让人测试材料、技能与注意力的另一种用途。此时雕塑成为行为原型，其边界越清楚，雄心才越可信。
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建筑师曾海如谈实践时，较少强调标志性形式，更像描述与场地、委托人、材料和同事的长期对话。她在香港的访谈围绕身份、恐惧与语言展开，说明建筑不能被简化成完工时那张自信照片。
策展人陈伯康曾在亚洲、欧洲和美国的博物馆、双年展与设计机构工作。谈到复杂性时，他反对“设计总能把难题变成一个优雅答案”的安慰性想法。许多当代系统之所以困难，是因为利益和后果确实冲突。
香港两栖爬行动物学者刘惠宁把保护工作追溯到童年接触本地野生动物。经历的价值，在于它从对动物的着迷走向让物种生存所需的并不浪漫的工作：调查、保护栖息地、记录、许可和长期机构承诺。
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